德國嚴謹理性的設計風格，竟和希特勒有關?

　　以無印良品為代表的日本設計，是如何巧妙利用了設計中的二八法則?

　　一個好設計的背后，是否有更深層次的東西值得我們去學習?

　　一、德日設計的發(fā)展史和共性

　　平時生活中看到很多不一樣設計語言的產品，德國的，日本的。你會發(fā)現他們的設計雖然有共性，但是結合自己的文化又有不一樣的地方，那么怎么談他們的共性呢，得從歷史開始說起。

　　日本和德國，雖然一個在亞洲，一個在歐洲，但是他們是有很多共性的。作為歐洲國家，在1850年代，法國、英國工業(yè)革命都已經結束的的時候，德國還是農業(yè)國家，工業(yè)革命比較晚。現在看來優(yōu)質的德國設計在當時是不存在的，有很多設計如同今天的中國一樣是有點山寨的。

　　但是在1880年代，德國一個搞政治的政治家穆特休斯看到國內這樣一個現狀，因為德國本身包括都現在，依然是一個資源匱乏的國家，很多天然資源都是進口的，那么他們只能靠技術出口來維持整個國家的運轉。

　　穆特休斯看到國內本身工業(yè)革命已經比較落后了，設計水平也沒有達到一個水準，抱著救國的心態(tài)，去學習當時，也就是19世紀末，設計領域不論理論和產品都是最好的國家——英國(現代設計理論奠基者是兩位英國理論家，約翰拉斯金等)，考研了一兩年后回國。回國之后寫了本書叫《英國住宅》，雖然這本書大多講英國建筑風格，但是很多都為德國未來的工業(yè)設計包括其他領域的設計奠定了重要基礎。

　　德國從一個設計不是特別先進，資源比較匱乏的國家，通過對外學習，對外考察，開始改觀自己的設計。

　　再回過頭來看亞洲的日本，日本是二戰(zhàn)戰(zhàn)敗國，在復興階段是滿地荒夷，經濟等待復蘇。

　　日本在復興階段派出好幾撥考察團造訪歐洲、美國，去參考當時包括英國、意大利、法國還有美國是怎么做的。當時這些歐洲國家都有自己的設計風格， 比如眾所周知，1925年的時候巴黎裝飾設計藝術展就是在巴黎舉辦的，所以那個世紀很多先鋒事件都是在除德國以外的國家舉行的，但是日本最后還是造訪德國，以德國為模板，以德國的設計理念為核心來學習他的模式。而它的市場又是學習美國的，回國以后結合日本的文化特色，發(fā)展出一條雙軌制的經濟發(fā)展模式，包括設計也是這樣。

　　雙軌制就是用兩條腿走路，一條是以高科技為主，后來的索尼、松下為代表的大企業(yè)，還有一條就是民族風格的，本身自帶的文化，以柳宗理為代表做出的產品都是具有日本風格，符合日本文化的。

　　德日作為資源匱乏的國家，都是通過對外學習，并結合民族文化，發(fā)展提高設計。

　　這就是大的背景，日本與德國的共性。

　　二、德日共性背后的不同之處

　　那么日本和德國的設計有沒有什么不同呢?

　　德日不同風格的菜刀設計

　　大家可以猜一猜，這兩把刀分別來自哪兩個國家?

　　德國菜刀，刀柄的設計往往是以流線為主。工業(yè)設計學科有一門很重要的門類叫做人機工學，人機工學就是用科學的方法，理性的手段，量化的指標，把產品很嚴謹地處理成人機交互的形式，有一個理性的設計思想在背后支撐的設計方法。德國就是人機工學的代表。

　　日本的菜刀，刀柄往往是天然材料，可能是竹制的或是木制的。日本的文化里面有一種刀，刀柄是直的，截面看可能是圓的，也有可能是矩形的，不像德國設計的帶有線條的符合人肌肉握持。

　　為什么會有這兩種設計出現?

　　德國菜刀，利用人機工學，作為設計師來說，已經賦予了這把刀必然性，你用這把刀握持是非常舒服的，切東西毫不費力，也保證了你的安全。

　　但是換個角度，比如你的手受傷了、食材并不是切的等等其他的方式，你的使用情況就會發(fā)生改變，這把刀的人機工學價值反而可能會成為一個阻礙，影響你用其做其他事情。

　　當然設計師設計這把刀的初衷就是他設定這個場景，你在廚房很舒服地使用這把刀切菜，這是一個必然性的故事，腳本已經由設計師設定好。人作為角色，菜刀作為使用工具，場景都已經設定好，是典型的必然性設計。

　　反觀日本的設計，這把刀，沒有用人機工學，可能在正常握持的時候沒有德國的刀舒服，但是它給予你更多的可能性，你用左手握，右手握，正著握，反著握，兩個手指握，三個手指握，這一切的可能性都是由使用者自己決定。這把刀就像一個容器，你往里面倒水、倒醬油、飯，都是自己決定的，這把刀的價值就體現在它的可能性和延展性上面。

　　從這個例子可以看出設計背后的哲學思想，反映的就是必然性與可能性。站在一個比較宏觀的角度去看這個理論，從這兩個國家去看這個理論，可以看到我們眼前德國優(yōu)質的品質，嚴謹理性的設計，當然是有很多的歷史積淀的，它有過一段很起到奠基作用的歷史使得德國設計像今天這樣展現在大家面前。

　　三、獨裁的希特勒，和嚴謹理性的德國設計

　　二戰(zhàn)時期，希特勒上臺之后，作為一個獨裁者，對設計也是有影響的。他那個時期帶有強烈的政治色彩的國家性設計，包括前期格羅庇烏斯以及包豪斯帶有典型精英主義的現代主義設計實踐，都可能是催生德國現在的設計風格一個很重要的原因。

　　先看希特勒，希特勒的代名詞就是獨裁，有幾個例子可以體現獨裁性的，帶有政治色彩的自上而下的設計傳統(tǒng)，它在產品上的體現就是"必然性"三個字。

　　1. 平面設計師里爾內德在1933年畫的海報

　　這張海報的中間是一個巨大的設計傳統(tǒng)的收音機，然后在收音機周邊繪制了很多很多的德國民眾，收音機比例極其的大，是一個典型的蒙太奇，有點達達主義風格的海報。

　　海報的核心就是巨大的收音機，原型是1933年希特勒主導，設計師設計的名叫大眾收音機的收音機(諷刺的是，那一年正好是包豪斯被強行關閉的同一年)。這個收音機設計沒有特點，它的特色就是價格低廉，但是無法接受短波，因此無法接受國際新聞，只能收聽到元首的講話，這不禁讓我們聯(lián)想到自己國家在改革開放之前的那段文化思想浪潮，所以政治的獨裁直接落腳點就是產品功能的必然性。

　　2. 大眾汽車Volkswagen

　　我們現在通俗叫做甲殼蟲的大眾汽車，最初也是希特勒主導設計的。設計這輛車的原意是想讓每個德國大眾都有一輛車，所以它的德文是Volkswagen，在德語里Volks是人民的意思，wagen就是車的意思。現在的大眾汽車就源自于那時候的Volkswagen。

　　聘請的設計師是保時捷的創(chuàng)始人。但這個車的設計其實是非黑即白的，你沒有其他選擇，那個時候有輛車已經是萬分的福分了。這就是自上而下主導的設計。不過雖然沒有選擇，但是相比曾經資源匱乏的經濟條件，擁有一輛車已經是莫大的幸福。這種需求是被創(chuàng)造出來的。

　　3.西格拉姆大廈

　　這是二戰(zhàn)后著名的德國設計師密斯凡德羅(包豪斯三任校長，現代主義精英派的代表，其他還有格羅庇烏斯等)設計的一棟位于曼哈頓park Ave.375的樓——西格拉姆大廈。

　　這棟樓在設計史是被著重介紹的，它引領了美國國際主義風格的重要的標志性建筑。但是這棟樓徹徹底底地表現了設計的必然性。

　　除了整體像個方盒子、玻璃盒子，體現他少則多的設計原則之外，還有一個現在看起來很不人道的設計。因為是辦公樓，它的樓層層高都很高，窗也很大，窗簾只能選擇完全打開，打開一半或者關上。所以你在外面看所有的窗都是很規(guī)則的矩形的排列，不會因為窗簾拉的層次不齊導致外在的秩序被打破。靠著形而上學的設計語言來規(guī)范、限制人的使用行為來達到他的設計理念。當然我們現在也不能評價它或不好，在當時那個年代其實是很先鋒的嘗試。

　　所以德國血統(tǒng)的設計師，希特勒也好，密斯凡德羅也好，格羅庇烏斯也好，他們傳達的思想都是自上而下，帶有獨裁性的設計。這種設計導致的就是產品上的必然性，給人的選擇非常少。

　　四、"物的八分目"理念，給日本設計更多的"可能性"

　　反過來看日本，如果是德國是必然性的代表，那么日本就是可能性的代表了。

　　我們先看下日本的國旗。

　　白底，中間一個紅的圓。我們先不講這是一輪紅日或者是什么東西。

　　日本著名設計師，設計理論家原研哉有一個很重要的理論——"空"的理論。個人理解，"空"其實是一個半滿的理論。一杯滿水，容不得更多的東西再加進來，結局就給定了，包容性收到必然性的限制。反之，適當地留出空間，能在不同場景下、不同對象角色下碰撞出不一樣的故事。

　　回過頭來看日本的國旗，你認為它是紅日，你也可以認為是碗，它可以是任何東西。日本國旗就是一個很好的可能性，"空"的代表，任何人看到都是不一樣的，認識的角度都是不一樣的，得到的結果也是不一樣的。

　　無印良品是日本設計的典范，風格是清淡素雅，簡約。它背后都是有一套理論在里面的。

　　無印良品一代名產品nawuto fukasawa的cd機，十分簡約，最出人意料的是它把人拉的行為和開關結合在一起，這樣的使用方式出乎了人的心理預測，給我們留下了很深的印象。

　　這里面有一個有源可溯的理論支撐，就是半滿的理論，物的八分目理論。物的八分目就是日本設計師在設計的時候考慮到做所有東西要把握一個度，產品不能做太滿，八分是虛數，只是做到一個量，剩下那個量是靠用戶，靠使用的人去填補的，不一樣的人的在不一樣的場景下，二分目是完全不一樣的。八分目加上二分目，得到十分目，最后產生的故事才是最完整的。

　　其實這和我們國內可以說最早一批設計理論實踐家之一的柳冠中老師，提倡的的"設計事理說"本質上一致的。從造物到謀事，大到國家大事(對應希特勒的獨裁設計)，小到生活瑣事，再到腦中心事，無一不是所謂的物在營造著必要的環(huán)境和場景，比如我們設計椅子的時候，不是在設計椅子，而是在設計人坐的方式，以及坐著它所演繹出的故事，不一樣的人、不一樣的環(huán)境、不一樣的需求，不一樣的心態(tài)，這些無限的可能性，有多少能夠被包容進來，這把椅子的價值就不一樣了。

　　無印良品有把麥穗材質做的軟椅子，你坐上去椅子就會癱軟下來，它為什么會出這樣一個形態(tài)?設計師在設計的時候考慮到坐的人的心理狀態(tài)，坐的場景，要滿足他的需求。在設計時考慮可能性在你在使用時能感受傳統(tǒng)椅子不曾有過的價值。

　　其實物的八分目也是人的欲望的八分目，水不能倒得太滿，人的欲望也不能太滿，始終都要要有一個克己的過程。

　　"物的八分目" 設計的價值，不以出成品為終點，反之以此為起點，真正的實現與否取決于與使用者發(fā)生交互，完成那十分目。今天我們講交互設計，其實自設計誕生伊始，人與物之間就是交互的過程，一個黑箱子(電腦)要通過高效的交互設計來和使用者交流，一把椅子同樣也是如此，通過感官認知，預測，實踐交互，結果是否符合自己的預測，這一整個使用生命周期又何嘗不像現在我們所謂的狹義的交互設計呢，所以這里面就牽扯到設計的可用性(utility)與易用性(usability)，以及設計的認知的理論。

　　深澤直人的無意識設計，這里的無意識其實就是人所占有的二分目被充分挖掘，在驚呼拉動作與開關動作巧妙結合的背后，其實是降低認知成本的所謂易用性(usability)在支撐，想到這，就不會再想說，哦!怎么能想到把線和機器結合，大師果然是大師。其實大師只是有一套設計哲學而已，它剩下要做的只是不斷復制和應用它，包括像以水果外形做的軟飲料包裝、地上開的一條水槽供擱傘用等。

　　五、“不設計”有時就是最好的設計

　　從包豪斯的創(chuàng)始人格羅皮烏斯開始說起。他雖然是一個精英主義者，但是在后期他有一個很成功的“可能性”設計的典范。當時他給迪士尼樂園做整體的規(guī)劃，他做的路徑設計在當年獲得世界最佳設計，為什么呢?

　　當時所有的規(guī)劃和設計都已經完工，但唯獨有一條路，格羅皮烏斯一直不知道怎么設計。按照傳統(tǒng)，設計師應該以形狀來定人流。但那個時候格羅皮烏斯想不好怎么做，就先放著不做。

　　有一天他在巴黎參加一個會議，結束后開車路過一個葡萄園，雖然有買賣生意，但是沒有人管理。你只要付一定的錢，就可以進去隨便摘。這個葡萄園比周邊那些正常按照好葡萄、壞葡萄分檔次賣的葡萄園生意都要好。

　　格羅皮烏斯就受到啟發(fā)。有時候“不作為”給人足夠的自由，更多選擇。當天回去之后，格羅皮烏斯告訴施工隊在空地鋪上草坪， 在開園之后的試運營階段，讓人隨便走。一個月以后確實走出了幾條涇渭分明的草痕，接下來就把草痕重新鋪路。

　　這個設計是“可能性”設計很重要的典范，在當年獲得了世界最佳設計。

　　所以“必然性”重要，“可能性”也十分重要，我們始終要站在一個中庸的角度去看待兩者的關系。

　　六、日本設計的背后離不開民族文化的影響

　　我們反觀日本設計，其實日本設計不管是物的八分目也好，還是原研哉“空”的理論也好，背后都是有他們民族的文化思想在做支撐。

　　總結起來就是四個字：和、敬、清、寂。

　　和：日本主要的教派就是神道教，核心思想是萬物皆有生命，木頭、石頭都是有生命的，“和”就是人與自然，人與萬物的和平相處。

　　敬：在神道教眼里萬物都是生命，要互相尊敬。包括在柳宗理設計椅子的時候說：“美是靠手來感知的。”人和物之間、設計師和要設計的材料之間，都是生命的平等對話，是相互尊敬的過程。包括茶道也是很重要的日本文化，茶道里講的“一期一會”，始終抱有一種今天我和你對坐喝完這杯茶，我們可能再也見不到了，所以每一次茶道都是相互尊敬的態(tài)度。

　　清：“清”可以和“寂”連起來一起講，清和寂是日本文化思想方式在行為方式上很好的體現，是他們對生活，對整個民俗民風清淡素雅的向往。大家都知道斷臂維納斯，殘缺就是美，這樣的思想在日本就是“清”、“寂”的表現。

　　寂：可以理解為寂寞，也可以理解為虛無縹緲，沒有邊際。舉例來說你會發(fā)現日本的住宅設計，榻榻米周邊的不管是門也好，墻也好，營造的空間都比較幽暗，在墻上都會畫上很多山水畫，中間會有一個坐墊。這就是“寂“的一個很重要的表現，在中間可以給你一個冥想的空間，提供了寂寞的環(huán)境，提供了更大的思考范圍，包括日本庭院設計非常常見的枯山水，也是一樣。

　　和、敬、清、寂這四個字聯(lián)系起來的思想，主導或者延伸出所有的日本設計師之前包括原研哉”空“的理論，物的八分目的理論。

　　七、有方法論，才能始終有創(chuàng)意

　　我們看了這么多德國和日本設計的例子，在做設計創(chuàng)意產業(yè)的人，經常說創(chuàng)意創(chuàng)意。只要你深諳此道，明天你的設計就能信手拈來，有的放矢，所以一個成熟穩(wěn)定的哲學思想某種意義上就是得以在設計中被復制、反復應用實踐的方法論。

　　所以我們講設計思維(design thinking)其實是另一種方法論，它只是從抽象(哲學)落實到了具體(工具)，在這個過程，我們驚奇地發(fā)現設計的手段、過程、流程變的必然性了，但是產出成果的偶然性卻大大比以前開放很多，源于我們的服務對象——人。我們把人作為中心，所謂的用戶為王，場景為王。而不是以前的設計師自己(精英主義)。人們作為對象，他們的屬性中的多樣性、偶然性決定了我們的設計的必然趨勢，這也暗合了設計(狹義的設計)歷時一個多世紀，從獨裁(monopoly)到民主(democracy)，從單一到多樣，從封閉到開放，從必然性到可能性。

　　聽取大家的意見，把原來的結尾刪掉了。因為這個內容當時是以演講的方式呈現的，所以結合了些當天熱點的內容，寫出來今天再看確實有點奇怪，還是不要那段的好，還望大家見諒。

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